Учения о предопределении

 Учения о предопределении

(Из книги "Судьба и предопределение")

[Русский]

المذاهب في القدر

[ مقالة مقتبسة من كتاب القضاء والقدر ]

[ باللغة الروسية ]

Умар Сулейман Ашкар

عمرسليمان الأشقر

Проверка: Абу Абдурахман Дагестани

مراجعة: أبو عبد الرحمن الداغستاني

Офис по содействию в призыве и просвещении этнических меньшинств в районе Рабва г. Эр-Рияд

المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض

1430 - 2009

بسم الله الرحمن الرحيم

В ни­же­сле­дую­щих па­ра­гра­фах мы разъ­яс­ним уче­ния о пре­до­пре­де­ле­нии, ко­то­рые бы­ли соз­да­ны и раз­ви­ты му­суль­ма­на­ми.

 Уче­ние тех, кто от­ри­ца­ет пре­до­пре­де­ле­ние

Не­ко­то­рые из тех, кто не­пра­виль­но по­нял дан­ный во­прос, от­ри­ца­ют пре­до­пре­де­ле­ние и по­ла­га­ют, что Ал­лах — бес­ко­неч­но да­лек Он от все­го, что они го­во­рят! — уз­на­ет о про­ис­хо­дя­щем толь­ко по­сле то­го, как оно слу­ча­ет­ся, и не зна­ет обо всем су­щем из­на­чаль­но. Они счи­та­ют, что Ал­лах уз­на­ет о ве­щах толь­ко по­сле их со­тво­ре­ния.

Из­мыш­ляя ве­ли­кую ложь, они го­во­рят, что Ал­лах ни­спос­лал по­ве­ле­ния и за­пре­ты, но не зна­ет, кто по­ко­рит­ся Ему, а кто ос­лу­ша­ет­ся Его, кто по­па­дет в Рай, а кто ока­жет­ся в Аду. По их мне­нию, Ал­лах уз­на­ет тех, ко­му уго­то­ван сча­ст­ли­вый или не­сча­ст­ли­вый ко­нец, толь­ко по­сле то­го, как лю­ди са­ми под­чи­нят­ся Его ша­риа­ту или от­верг­нут его. Эти за­блуд­шие от­ка­зы­ва­ют­ся ве­рить в из­веч­ное зна­ние Ал­ла­ха и от­ри­ца­ют тек­сты Ко­ра­на и сун­ны о том, что Ал­лах за­пи­сал судь­бы всех соз­да­ний до со­тво­ре­ния не­бес и зем­ли.

Впер­вые та­кие взгля­ды поя­ви­лись в кон­це эпо­хи спод­виж­ни­ков. Пер­вым, кто стал про­по­ве­до­вать их, был Ма‘бад аль-Джу­ха­ни. Его оши­боч­ные убе­ж­де­ния бы­ли под­хва­че­ны гла­ва­ми и има­ма­ми му­та­зи­ли­тов, та­ки­ми как Ва­сил бин ‘Ата аль-Газ­зал и ‘Амр ибн ‘Убейд. В пе­ре­да­вае­мых с их слов от­вра­ти­тель­ных вы­ска­зы­ва­ни­ях проявляется неверие в сказанное Аллахом и Его Посланником о том, что Аллах знал обо всем сущем и записал обо всех вещах задолго до их создания[1].

Посланник опасался того, что его последователи впадут в такое заблуждение. В достоверном хадисе, рассказанном Ибн Абу Михджаном, сообщается, что Посланник Аллаха сказал: «Я опасаюсь, что после меня моих последователей постигнут три вещи: несправедливость имамов, вера в звезды и неверие в предопределение»[2].

В «Мус­на­де» Абу Йа‘лы, «Та­ри­хе» аль-Ха­ти­ба и «Ка­ми­ле» Ибн ‘Ади при­во­дит­ся с дос­то­вер­ным ис­на­дом ха­дис Ана­са о том, что По­слан­ник Ал­ла­ха ﷺ‬ ска­зал:

[ أخافُ على أُمَّتِي خَصْلَتَيْنِ: : تَكْذِيْباً بِالْقَدَرِ ، وتَصْدِيقاً بالنُّجُومِ]

«Я опасаюсь двух качеств, которые появятся у моих последователей после меня: неверия в предопределение и веры в звезды»[3].

Посланник предостерег свою общину от этого заблуждения. В хадисе Абу Хурейры, переданном ат-Табарани в сборнике «Аль-му‘джам аль-аусат» и аль-Хакимом в «Мустадраке», сообщается, что Пророк ﷺ‬ сказал:

]أُخِّرَ الْكَلامُ فِي الْقَدَرِ لِشِرَارِ أُمَّتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ [

«Разговоры о предопределении отложены для худших из моих последователей»[4].

В книге «Аль-му‘джам аль-кабир» ат-Табарани приводится рассказ Абу Умамы о том, что Посланник Аллаха сказал:

] لا يَزَال أَمْر هَذِهِ الأُمَّة مُوَاتياً أَوْ مُقَارِبًا ، مَا لَمْ يَتَكَلَّمُوا فِي الْوِلْدَان وَالْقَدَر[

«Поистине, дела этой общины останутся умеренными, пока они не станут говорить о детях[5] и предопределении»[6].

Посланник назвал сторонников этого учения «зороастрийцами этой общины». Известно, что зороастрийцы верят в существование двух богов: света и тьмы. Те, которые отрицают предопределение, тоже признают два созидательных начала. Более того, они считают, что каждый человек сам творит свои деяния, независимо от Аллаха. Поэтому Посланник приказал сторониться их, не навещать их, когда они болеют, и не посещать их дома. Имам Ахмад в своем «Муснаде» привел с хорошим иснадом рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк ﷺ‬ сказал:

] لِكُلِّ أُمَّةٍ مَجُوسٌ ، وَمَجُوسُ أُمَّتِى الَّذِينَ يَقُولُونَ لاَ قَدَرَ ، إِنْ مَرِضُوا فَلاَ تَعُودُوهُمْ ، وَإِنْ مَاتُوا فَلاَ تَشْهَدُوهُمْ [

«В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины является те, которые говорят, что нет предопределения. Если они заболеют, не навещайте их, и если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах»[7].

В другом хадисе, переданном Ахмадом и Абу Давудом со слов Ибн ‘Умара, сообщается, что Посланник Аллаха сказал:

] الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ ، إِنْ مَرِضُوا فَلاَ تَعُودُوهُمْ ، وَإِنْ مَاتُوا فَلاَ تَشْهَدُوهُمْ [

«Кадариты — зороастрийцы этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах»[8].

Сподвижники повсюду изобличали ошибки этих заблудших, опровергали привнесенные ими порочные взгляды, предостерегали людей от общения с ними и присутствия на их собраниях. Они приводили тексты, изобличающие их ошибочные взгляды и подтверждающие правильные представления о предопределении.

В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Нафи‘ о том, что какой-то мужчина пришел к Ибн ‘Умару и сказал: «Такой-то шлет тебе свои приветствия». Он ответил: «Я слышал, что он впал в ересь. Если это действительно так, то не передавай ему приветствий от меня, потому что я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

] يَكُونُ فِى هَذِهِ الأُمَّةِ أَوْ فِى أُمَّتِى خَسْفٌ أَوْ مَسْخٌ أَوْ قَذْفٌ فِى أَهْلِ الْقَدَرِ [

“С этой общиной или моей общиной случатся провалы, уродства и падение камней[9] — все это произойдет с кадаритами”». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, но малоизвестным. Он же передал рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк сказал:

] يَكُونُ فِى أُمَّتِى خَسْفٌ وَمَسْخٌ ، وَذَلِكَ فِى الْمُكَذِّبِينَ بِالْقَدَرِ [

«Мою общину поразят провалы и уродства, и это произойдет с теми, кто отрицает предопределение»[10].

В «Сунане» ат-Тирмизи также приводится следующий рассказ ‘Абд аль-Вахида бин Сулейма: «Однажды в Мекке я встретился с ‘Атой бин Абу Рабахой и сказал ему:

— Абу Мухаммад, жители Басры говорят, что предопределения нет.

— Сынок, ты читаешь Коран? — спросил он.

— Да, — ответил я.

— Тогда прочти суру «Аз-Зухруф», — сказал он.

Я прочел:

— «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь. Воистину, он находится у Нас в матери писания (т.е. хранимой скрижали). Он возвышен, преисполнен мудрости» (Аз-Зухруф, 1-4).

— Ты знаешь, что такое мать писания? — спросил он.

— Аллах и Его Посланник лучше знают об этом, — ответил я.

— Это писание, написанное Им до сотворения небес и земли. В нем записано, что Фараон попадет в Ад. И в нем записано:

«Да про­па­дут про­па­дом ру­ки Абу Ла­ха­ба, и сам он про­пал» (Аль-Ма­сад, 1), — ска­зал он. — Од­на­ж­ды я встре­тил­ся с аль-Ва­ли­дом, сы­ном ‘Уба­ды бин ас-Са­ми­та, спод­виж­ни­ка По­слан­ни­ка Ал­ла­ха , и я спро­сил его: «Ка­кое за­ве­ща­ние ос­та­вил твой отец пе­ред смер­тью?» Он рас­ска­зал, что отец по­до­звал его и ска­зал: «Сы­нок, бой­ся Ал­ла­ха и знай, что ты не су­ме­ешь бо­ять­ся Его, по­ка не уве­ру­ешь в Не­го и по­ка не уве­ру­ешь в то, что все хо­ро­шее и пло­хое пре­до­пре­де­ле­но. Ес­ли ты ум­решь без этих убе­ж­де­ний, то по­па­дешь в Ад, ведь я слы­шал, как По­слан­ник Ал­ла­ха ска­зал:

] إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ : اكْتُبْ . فَقَالَ : مَا أَكْتُبُ ؟ قَالَ : اكْتُبِ الْقَدَرَ ، مَا كَانَ وَمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الأَبَدِ [

“Поистине, первым, что создал Аллах, была письменная трость. Он сказал ей: “Пиши!” Она спросила: “Что писать?” Он сказал: “Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдет во веки вечные”».

Ат-Тирмизи назвал эту версию хадиса малоизвестной[11].

Ученые — в том числе имамы Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад — однозначно указали на неверие тех, кто не признает извечного знания Аллаха[12].

Сегодня тех, кто отрицал извечное знание Аллаха, практически не осталось. Имам ас-Сафарини писал: «Как утверждают ученые, тех, кто отрицал это, не осталось. Об их неверии говорили имам Малик, имам аш-Шафи‘и, имам Ахмад и другие ученые»[13].

Аль-Куртуби сказал: «Этой школы больше нет, и среди поздних ученых мы не знаем никого, кто причисляет себя к ней». Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскалани сказал: «Современные кадариты признают, что Аллах знает о поступках рабов до того, как они случаются. Однако, в отличие от ранних мусульман, они полагают, что рабы самостоятельно совершают свои поступки, независимо от Аллаха, и хотя это учение неправильное, оно является менее опасным, чем первое». Он сказал: «Поздние представители этой школы отрицают связь между волей Аллаха и поступками рабов, не желая признавать существование связи между извечным и новым»[14].

Ан-Навави писал: «Последователи калама[15] говорят, что кадаритов, разделявших эти отвратительные, лживые взгляды, больше нет. Никто из мусульман больше не считает так. В последнее время кадариты признают предопределение, но говорят, что добро исходит от Аллаха, а зло — не от Него. Аллах же премного далек от их утверждений!»[16]

«Ка­да­ри­ты при­зна­ют, что Ал­лах соз­дал че­ло­ве­ка и на­де­лил его во­лей, од­на­ко они счи­та­ют его во­лю по­тен­ци­аль­ной, т.е. что че­ло­век спо­со­бен же­лать че­го-ли­бо. Но его кон­крет­ные же­ла­ния они не счи­та­ют со­тво­рен­ны­ми»[17].

«В действительности они являются зороастрийцами-дуалистами. Более того, они хуже них, потому что дуалисты признают существование у Вселенной двух творцов, а кадариты верят в существование двух творцов у каждого индивида и каждого поступка. Более того, они считают все творения способными творить, и если бы не противоречивость их утверждений, то их неверие было бы более тяжким, чем неверие зороастрийцев.

Из их слов обязательно следует, что поступки рабов не сотворены Могучим и Великим Аллахом и не находятся в Его власти. Получается, что господство Аллаха не распространяется на них и что в Его владениях происходит то, чего Он не желает, а то, что Он желает, напротив, не происходит. Получается, словно люди не нуждаются в Могучем и Великом Аллахе и Его помощи для совершения богоугодных поступков и избежания грехов, и не нуждаются в Его защите от зла собственных душ и своих дурных деяний, и не нуждаются в Его руководстве для следования прямым путем»[18].

Кадариты полагают, что они отрицают качества, не подобающие Аллаху. Они считают, что Аллах желает, чтобы неверующий уверовал, но неверующий не желает этого. По их мнению, было бы несправедливостью, если бы Аллах Сам пожелал, чтобы неверующий стал таким, а потом наказал его за это[19].

Однако, как сказал комментатор вероучения имама ат-Тахави, «они попали из огня да в полымя. Избегая одних суждений, они признали правильными другие, худшие убеждения. Из них следует, что желание неверующего одерживает верх над желанием Всевышнего Аллаха, ведь если Он пожелал, чтобы неверующий уверовал, а неверующий пожелал стать неверующим, то получается, что исполнилось желание этого человека, а не Всевышнего Аллаха. Поистине, это одно из самых скверных суждений, которое не только не подтверждается аргументами, но и противоречит им»[20].

То, что Аллах желает, чтобы неверующий стал именно таким, не является несправедливостью, несмотря на то, что так полагают кадариты. Аргументы Аллаха убедительны, и Он вершит судьбами Своих рабов, руководствуясь мудростью, которая доподлинно известна Ему одному.

В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Абу аль-Асвада ад-Дуали: «Однажды ‘Имран бин Хусайн сказал мне:

— Как ты думаешь, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принес их Пророк, и представленными им доводами?

— Нет, все уже предрешено и завершено, — ответил я.

— Разве это не несправедливость? — спросил он.

Тут я сильно перепугался и сказал:

— Все сущее сотворено Аллахом и находится в Его руках, и Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены.

— Да помилует тебя Аллах! — сказал он. — Я спросил тебя только для того, чтобы оценить твою сообразительность. Однажды двое людей из рода музейна пришли к Посланнику Аллаха ﷺ‬ и спросили: «Посланник Аллаха, скажи, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принес их Пророк, и представленными им доводами». Он сказал:

«Нет, все уже предрешено и завершено, и подтверждение тому в Писании Аллаха: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик и внушил ей порочность и богобоязненность!» (Аш-Шамс, 7-8)»[21].

В «Сунане» Абу Давуда приводится следующий рассказ Ибн ад-Дейлами: «Однажды я пришел к Убеййу бин Ка‘бу и сказал ему: “В мою душу закралось сомнение относительно предопределения. Расскажи мне что-нибудь, чтобы Аллах удалил это из моего сердца”. Он сказал: “Если бы Аллах подверг мучениям всех обитателей небес и земли, Он не поступил бы несправедливо, и если бы Он помиловал всех их, Его милость превзошла бы то, что они заслужили своими деяниями. И если ты потратишь гору золота величиной с Ухуд, то Аллах не примет это от тебя, пока ты не уверуешь в предопределение и не осознаешь, что случившееся с тобой несчастье не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не могло постичь тебя. Если же ты умрешь без подобных убеждений, то попадешь в Ад”. После этого я посетил ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, Хузейфу бин аль-Йамана и Зейда бин Сабита, и каждый из них сказал мне то же самое»[22].

Воззрения кадаритов позволяют другим заблудшим критиковать их. ‘Умар бин аль-Хейсам рассказывал: «Однажды мы плыли на корабле, и среди нас были кадарит и зороастриец.

— Прими ислам! — сказал кадарит зороастрийцу.

— Когда пожелает Аллах, — ответил тот.

— Поистине, Аллах желает этого, но шайтан не желает, — возразил кадарит.

— Аллах желает одно, а шайтан другое, и происходит то, что пожелал шайтан. Это сильный шайтан! — сказал зороастриец».

В одной из версий сообщается, что он сказал: «Останусь-ка я с тем из них, кто сильнее»[23].

 Дискуссии приверженцев сунны с кадаритами

Логика мутазилитов не могла устоять даже в спорах с обычными суннитами, не говоря уже об их ученых.

Сообщается, что однажды к ‘Амру бин ‘Убейду пришел бедуин и сказал:

— Мою верблюдицу украли, попроси же Аллаха, чтобы Он вернул ее мне.

— О Аллах, украли верблюдицу этого бедняги, хотя Ты не хотел этого. О Аллах, верни ее ему! — сказал ‘Амр.

— Теперь моя верблюдица точно пропала, и я даже не надеюсь ее найти.

— Почему?

— Ибо если ее украли, несмотря на то, что Аллах не хотел этого, то я не уверен, что она вернется ко мне, если Он этого захочет, — ответил бедуин, после чего он встал и ушел[24].

Ответ Абу ‘Исама аль-Касталани кадариту

Однажды один мужчина сказал Абу ‘Исаму аль-Касталани:

— Скажи, если Аллах лишает меня верного руководства и ввергает в заблуждение, а потом наказывает, разве Он поступает справедливо?

— Если верное руководство принадлежит Аллаху, то Он вправе дать его, кому пожелает, и лишить его, кого пожелает, — ответил тот[25].

Дискуссия ‘Абд аль-Джаббара аль-Хамадани с Абу Исхаком аль-Исфарайини

Однажды кади ‘Абд аль-Джаббар аль-Хамадани, один из мутазилитских шейхов, вошел к ас-Сахибу бин ‘Аббаду. Рядом с ним находился один из суннитских имамов Абу Исхак аль-Исфарайини.

— Пречист Тот, Кто непричастен к мерзости! — сказал ‘Абд аль-Джаббар, увидев учителя.

— Пречист Тот, в Чьем владении происходит только то, что Он пожелает! — тотчас ответил учитель.

— Разве наш Господь желает, чтобы люди ослушались Его?

— А разве они ослушаются вопреки Его воле?

— Скажи, если Аллах лишает меня верного руководства и обрекает меня на погибель, Он поступает со мной хорошо или плохо?

— Если Он лишает тебя того, что принадлежит тебе, то поступает с тобой плохо. Если же Он лишает тебя того, что принадлежит Ему, то ведь Он вправе оказать милость лишь тому, кому пожелает, — сказал учитель, и кади не смог возразить ему.

В «Тарихе» ат-Табари приводится рассказ о том, что Хишам бин ‘Абд аль-Малик как-то пригласил Меймуна бин Махрана, чтобы тот побеседовал с Гейланом. Гейлан сказал ему: «Хочет ли Аллах, чтобы люди ослушались Его?» Меймун возразил ему: «А разве они ослушаются вопреки Его воле?»

Дискуссия ‘Умара бин ‘Абд аль-‘Азиза с Гейланом ад-Димашки

Халиф ‘Умар бин ‘Абд аль-‘Азиз встретился с одним из предводителей мутазилитов Гейланом ад-Димашки.

— Гейлан, мне стало известно, что ты говоришь о предопределении, — сказал халиф.

— О эмир правоверных, люди наговаривают на меня, — ответил тот.

— Прочти мне суру «Йа син», — сказал халиф.

Тот прочел:

— «Йа. Син. ! Клянусь мудрым Кораном! ! Воистину, ты — один из посланников ! на прямом пути. ! Он ниспослан Могущественным, Милосердным, ! чтобы ты предостерег людей, отцов которых никто не предостерег, из-за чего они оставались беспечными невеждами. ! Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. ! Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. ! Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят» (Йа син, 1-9).

— О нет! Клянусь Аллахом, эмир правоверных, я словно никогда прежде не читал этой суры. Будь же свидетелем, эмир правоверных, что я раскаиваюсь в том, что говорил о предопределении, — сказал Гейлан.

— О Аллах, прости его, если он говорит правду, но если он лжет, то сделай его знамением для верующих! — сказал халиф[26].

Му‘аз бин Му‘аз рассказывал: «Один мой друг рассказал мне, что ат-Тейми как-то пришел в дом Ибн ‘Ауна и поведал ему эту историю. Тогда Ибн ‘Аун сказал: “Я видел его распятым в Дамаске”»[27].

Абу Джа‘фар аль-Хатми рассказывал: «Я находился рядом с ‘Умаром бин ‘Абд аль-‘Азизом, когда он пригласил к себе Гейлана. До него дошли слухи, что тот говорит разные вещи о предопределении.

— Горе тебе, Гейлан, что это мне рассказывают о тебе? — сказал халиф.

— Меня оболгали, эмир правоверных! Они говорят от моего имени то, чего я не говорил.

— Что ты думаешь о знании Аллаха?

— Знание подтвердилось.

— Ты проиграл! Теперь ступай и говори, что хочешь. Знай же, Гейлан, если ты признаёшь знание Аллаха, то ты проиграл, но если ты будешь отрицать его, то станешь неверующим. Но признать его и проиграть лучше, чем не признать его и стать неверующим, — сказал халиф. — Ты знаешь наизусть суру «Йа син»?

— Да, — ответил Гейлан.

— Прочти ее, — велел халиф.

— «Йа. Син. Клянусь мудрым Кораном! — Гейлан прочел эту суру до слов: — Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют» (Йа син, 1-7).

— Подожди. Что ты можешь сказать?

— Я словно не читал этого аята прежде, эмир правоверных.

— Читай дальше!

Он прочел:

— «Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. ! Мы установили преграду перед ними и преграду позади них» (Йа син, 8-9).

— Читай дальше:

«…преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. ! Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют» (Йа син, 9-10), — сказал халиф. — Что еще ты можешь сказать?

— Я словно никогда не читал этого аята. Я даю обет Аллаху никогда больше не говорить то, что я говорил прежде, — заявил Гейлан.

— Ступай, — велел халиф. Когда же Гейлан ушел, он сказал: — О Аллах, если он солгал, дай ему почувствовать жар оружия!

Гейлан не говорил о предопределении при жизни ‘Умара бин ‘Абд аль-Азиза. Потом к власти пришел Йазид бин ‘Абд аль-Малик. Он не придавал значения этому вопросу и даже не думал о нем, и тогда Гейлан снова стал говорить о предопределении. Когда к власти пришел Хишам, он велел привести к нему Гейлана.

— Разве ты не дал обет Аллаху перед ‘Умаром, что никогда не будешь говорить на эту тему? — спросил Хишам.

— Прости меня, и я клянусь Аллахом, что это больше никогда не повторится.

— Да не простит меня Аллах, если я прощу тебя. Ты знаешь «Аль-Фатиху»?

— Да.

— Прочти: «Хвала Аллаху, Господу миров» (Аль-Фатиха, 2).

— «Хвала Аллаху, Господу миров, ! Милостивому, Милосердному, ! Властелину Дня воздаяния! ! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Аль-Фатиха, 2-5), — прочел Гейлан.

— Подожди, — сказал он. — О какой помощи ты просишь? О том, что во власти Аллаха и тебе не под силу? Или о том, что в твоей власти? Ступайте и отрубите ему руки, ноги и голову, а потом распните его!»[28]

Ка­да­ри­ты, от­ри­цаю­щие пре­до­пре­де­ле­ние, не име­ют ос­но­ва­ния про­сить о по­мо­щи Ал­ла­ха, ведь они по­ла­га­ют, что Он не спо­со­бен по­вли­ять на по­ступ­ки ра­бов. Они не ве­рят, что их дея­ния со­тво­ре­ны Ал­ла­хом. Как же они про­сят Его о по­мо­щи в том, что счи­та­ют не­по­силь­ным для Не­го?

Они по­ла­га­ют­ся толь­ко на свои спо­соб­но­сти и по­ступ­ки. Они тре­бу­ют у Ал­ла­ха воз­дая­ния и на­гра­ды за свои дея­ния по­доб­но то­му, как ра­бот­ник тре­бу­ет зар­пла­ты у то­го, кто на­нял его. На са­мом же де­ле Ал­лах не ну­ж­да­ет­ся в ра­бах и их по­ступ­ках. Пра­вед­ные де­ла при­но­сят поль­зу толь­ко са­мим ра­бам, и это они ну­ж­да­ют­ся в них. Вот по­че­му лю­ди не мо­гут не про­сить Ал­ла­ха о по­мо­щи:

«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Аль-Фатиха, 5);

«Посему поклоняйся Ему и уповай на Него» (Худ, 123).

 Сомнительные доводы кадаритов и их опровержение

 Об изменении и подтверждении судеб, записанных в свитках ангелов, продлении и сокращении жизненных сроков

Некоторые люди не понимают смысла отдельных аятов Корана и хадисов Посланника Аллаха . У них возникают вопросы: если Аллах знал все, что произойдет, и записал все это в скрижали, что тогда означают слова:

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает» (Ар-Ра‘д, 39)?

Если удел, возраст и жизненный срок записаны, и их нельзя увеличить или уменьшить, как тогда следует понимать слова Пророка :

] مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِى رِزْقِهِ، وَأَنْ يُنْسَأَ لَهُ فِى أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ [

«Кто желает, чтобы его удел был увеличен, а жизненный срок продлен, пусть поддерживает родственные связи»?

И как вы объясните то, что пророк Нух сказал своему народу:

«Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока» (Нух, 3-4)?

И что вы можете сказать по поводу хадиса о том, что Аллах вначале даровал пророку Давуду сорок лет жизни, а потом продлил этот срок до ста лет?

Дело в том, что земной удел и жизненный срок бывают двух видов. К первому виду относится то, что было окончательно предрешено и записано в хранимой скрижали. Эта запись неизменна. Второй вид — это то, что Аллах открыл ангелам; этот срок и этот удел могут увеличиться или уменьшиться. Поэтому Всевышний Аллах сказал:

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него — мать писания» (Ар-Ра‘д, 39).

В матери писания, т.е. хранимой скрижали, записано все, что должно произойти. Но жизненный срок и земной удел, записанные в книгах ангелов, могут измениться в зависимости от факторов. Ангелы записывают удел и возраст человека, но если он поддерживает родственные связи, то его удел увеличивается, а срок жизни продлевается. Если же он разрывает эти связи, то они уменьшаются[29].

«У человека два жизненных срока: окончательный, который известен только Аллаху, и неокончательный. Аллах приказывает ангелу записать жизненный срок раба, и, если тот поддерживает родственные связи, Он приказывает ангелу продлить его жизнь и увеличить его земной удел. Ангел не знает, будет ли продлена жизнь человека. Аллаху же известно все, что произойдет на самом деле, и когда его срок истекает, смерть уже нельзя ни отложить, ни ускорить»[30].

Ибн Хаджар аль-‘Аскалани писал: «То, что изначально было известно Аллаху, не изменяется. Измениться может лишь то, что открывается людям как результат их деяний. Вероятно, это связано со знанием, которым располагают ангелы-хранители и ангелы, приставленные к людям. То, что им известно, может быть либо стерто, либо подтверждено, как, например, жизненный срок, который может быть продлен или сокращен. Что же касается знания Аллаха, то оно не может быть стерто или дополнено, ибо Ему известно абсолютно все»[31].

 Отсутствие противоречий между предопределенностью судеб и хадисом «Каждый младенец рождается с природной склонностью [к единобожию]»

Некоторым людям трудно понять, как все сущее может быть предопределено, если наш Посланник ﷺ‬ сказал, что каждый младенец рождается с природной склонностью к единобожию[32].

В действительности между текстами, свидетельствующими о предопределенности всего сущего, и хадисами о том, что каждый младенец появляется на свет с врожденной склонностью к поклонению одному Аллаху, нет никаких противоречий.

Аллах создал людей без порочных убеждений и привил им готовность к принятию правильных взглядов. Но если после рождения человек попадает в окружение шайтанов из числа людей и джиннов, то они портят и искажают его естественный облик. И только тех, кого Аллах желает вести прямым путем, Он удерживает на стезе истины.

Аллах знает тех из людей, кто останется верным своему непорочному естеству, и тех, кто отступит от него. Он изначально знал об этом и записал это, и между священными текстами на эту тему нет никаких противоречий. В хадисе, переданном Муслимом со слов ‘Ийада бин Химара, сообщается, что Пророк передал нам следующие слова Аллаха:

]إِنِّى خَلَقْتُ عِبَادِى حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ ، وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ ، وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ ، وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِى مَا لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا [

«Я сотворил всех Моих рабов чистыми[33], но шайтаны пришли к ним и уклонили их от этой религии. Они запретили им то, что Я дозволил, и велели им приобщать сотоварищей ко Мне, о которых не было ниспослано никаких доказательств».

Аллах знает тех, кого шайтаны обольщают и сбивают с пути, и тех, кто ведом прямым путем и придерживается истины.

Если ты понял сказанное выше, то для тебя не составит труда понять слова Пророка :

]خَلَقَ اللَّهُ يَحْيَى بن زَكَرِيَّا فِي بَطْنِ أُمِّهِ مُؤْمِنًا، وَخَلَقَ فِرْعَوْنَ فِي بَطْنِ أُمِّهِ كَافِرًا[

«Аллах создал Йахью, сына Закарийи, верующим уже в утробе его матери, и создал Фараона неверующим уже в утробе его матери». Этот хадис передали Ибн ‘Ади в «Камиле» и ат-Табарани в своде «Аль-му‘джам аль-аусат»[34].

 Если все предопределено, что тогда означают слова «Все плохое, что случается с тобой, — от тебя самого»?

Некоторые люди оправдывают воззрения кадаритов, не признающих предопределения, словами Всевышнего:

«Все хорошее, что случается с тобой, — от Аллаха. А все плохое, что случается с тобой, — от тебя самого» (Ан-Ниса, 79). Они полагают, что под словами «хорошее» и «плохое» здесь подразумеваются богоугодные поступки и грехи.

Однако они неправильно поняли смысл этого аята, потому что под «хорошим» здесь подразумеваются блага, а под «плохим» — несчастья. На правильность такого толкования указывает контекст самого аята. Всевышний сказал:

«Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях. Если с ними случается хорошее, они говорят: “Это — от Аллаха”. Если же с ними случается плохое, они говорят: “Это — от тебя”. Скажи: “Все — от Аллаха”. Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят? ! Все хорошее, что случается с тобой, — от Аллаха. А все плохое, что случается с тобой, — от тебя самого» (Ан-Ниса, 78-79).

Аллах сообщил, что когда лицемерам перепадает что-либо хорошее, например, пропитание, победа над врагом или благополучие, они говорят: «Это — от Аллаха». Если же они лишаются пропитания, заболевают или испытывают страх перед врагом, то говорят: «Причиной всему этому являешься ты, Мухаммад. Ты принес нам эту религию, из-за которой люди стали враждовать с нами, и из-за нее нас постигают несчастья».

Таким образом, под «хорошим» в данном аяте подразумеваются блага, а под «плохим» — несчастья. В другом аяте говорится:

«Если с вами случается хорошее, это огорчает их; если же с вами случается плохое, они радуются. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (Аль ‘Имран, 120). Всевышний Аллах также сказал:

«Мы подвергли их испытанию добром и злом, — быть может, они вернутся [на прямой путь]» (Аль-А‘раф, 168).

Потом Аллах возвестил, что блага и несчастья уже предопределены, и все это случается с людьми только по Его воле:

«Скажи: “Все — от Аллаха”. Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?» (Ан-Ниса, 78).

Потом Всеблагой и Всевышний Аллах разъяснил, что любые беды случаются с людьми только из-за их грехов. Что же касается дарованных людям благ, то для них нет определенных причин, потому что это милость Аллаха. Он ниспосылает людям блага за совершенные ими поступки и не только. Поэтому рабы обязаны благодарить и восхвалять своего Господа за оказанную им милость, часто каяться и просить прощения за совершенные ими грехи, влекущие за собой беды и несчастья.

Если ты задумаешься над словами «Все хорошее, что случается с тобой» и «Все плохое, что случается с тобой», то поймешь, что хорошее и плохое — это те несчастья и блага, которые Аллах посылает людям. А слова «от тебя самого» означают «по причине грехов и проступков самого раба», и хотя это тоже было предрешено, Аллах пожелал, чтобы несчастья постигали человека за его грехи.

Что же касается хороших и плохих поступков, то о них не говорится, что они случаются с человеком. Напротив, о них сказано:

«Тот, кто принесет хорошее, получит нечто лучшее. А если кто принесет плохое, то ведь творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали» (Аль-Касас, 84). Здесь сказано «принесет», потому что речь идет о хорошем поступке самого человека, и об этом открыто говорится, когда упоминаются грехи и ослушание:

«…творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали»

(Аль-Касас, 84)[35].

 Как Аллах творит и предопределяет зло?

Некоторые кадариты возмущаются и говорят: «Аллах свят и не творит зло, и поэтому рабы обязаны признать, что Господь не имеет отношения к злу и его совершению».

Они смешали истину с ложью и окончательно запутались. Дело в том, что Всевышний Аллах никогда не творит чистое зло, в котором ни для кого нет пользы. Он не творит того, что лишено всякого смысла и милости, и Он не наказывает людей, если они не совершили грехов. Ученые, в том числе шейх-уль-ислам Ибн Теймийя и Ибн аль-Каййим, писали о том, какой смысл несет в себе сотворение Иблиса, вредных насекомых и хищников и сколько благ они приносят.

Одна и та же вещь может быть с одной стороны добром, а с другой стороны — злом. Аллах сотворил Иблиса для того, чтобы испытать рабов. Среди них есть такие, которые ненавидят Иблиса, борются с ним и противятся его методам. Они враждуют с ним и его клевретами, любят Милостивого Аллаха и смиряются перед Ним. Но есть среди них и такие, которые дружат с шайтаном и идут по его стопам.

 О тех, кто пренебрегает праведными делами, полагаясь на предопределение

Другая группа заблудших, неправильно понявших вопрос о предопределении, считает, что если Аллах знает обо всем, что мы совершаем, и знает, куда мы попадем — в Рай или Ад, и если Он творит наши поступки, зачем нам трудиться и утруждать себя. Почему нам не пойти на поводу у судьбы, ведь с нами все равно произойдет то, что уже предрешено, хотим мы того или нет?

Это заблуждение глубоко укоренилось в умах богомольцев (‘уббад), аскетов (зуххад) и суфиев. Так считали многие течения последователей спекулятивной философии. Так говорили и продолжают говорить многие необразованные мусульмане, заблудшие люди и еретики[36].

Эти люди верят в предопределение и в то, что Аллаху известно обо всем. Они признают, что Аллах сотворил все сущее и пожелал, чтобы все произошло именно так, как произошло. Однако они полагают, что Аллах любит все, что Он сотворил и пожелал, и доволен всем этим. Они считают, что люди не нуждаются в том, чтобы поступать правильно и прилагать усилия для достижения чего-либо, поскольку с ними все равно произойдет то, что было предписано. Они думают, что люди обречены на совершение того, что они совершают, и не способны повлиять на свой выбор. По их мнению, человек подобен перу, летящему в потоке воздуха, он словно падает с высокой горы в глубокое ущелье и ничего не может поделать.

Ссылаясь на еще не сбывшуюся судьбу, они отказываются трудиться ради достижения желанной цели и пытаются оправдать свои противоречащие шариату поступки[37]. Дело доходит до того, что они не делают различий между верой и неверием, между прямым путем и заблуждением. К чему различия, если все сотворено Аллахом?

Эти неправильные убеждения ввели в заблуждение и сбили с истинного пути многих людей. Они пошатнули весы справедливости и истины, подавили могучую волю исламского мира, породили в нем леность и беззаботность, а в некоторых случаях даже побуждали мусульман поступать в интересах врагов ислама.

Один из плодов этих убеждений — вера в то, что Аллах доволен неверием, многобожием, убийствами, прелюбодеянием, воровством, непочтительным отношением к родителям и прочими грехами. Ведь они полагают, что Аллах любит все, что сотворил, и доволен всем этим.

Еще одним плодом этих верований является то, что люди прекращают совершать праведные поступки, приводящие их в Рай и спасающие их от Ада. Напротив, они совершают многие из пагубных деяний, ссылаясь на то, что предопределение все равно сбудется. Зачем трудиться, утруждать и обременять себя, если рабу все равно не избежать того, что ему предначертано?

Эти люди не прилагают усилий для достижений своих целей. Они не совершают намаз и не постятся. Они отказываются взывать к Аллаху и просить Его о помощи. Они даже не уповают на Него, считая все это бесполезным, ведь все равно случится только то, что пожелал Аллах, и никакие мольбы и усилия не принесут пользы.

Многие из них смиряются с несправедливостью и нечестием. Они довольны всем этим, потому что так предопределил и пожелал Аллах. Они не призывают к добру и не предостерегают от предосудительных поступков. Они не придают значения наказанию преступников и возмездию, потому что все пороки и преступления были предопределены, и избежать их не представлялось возможным.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя рассмотрел убеждения и поступки приверженцев таких взглядов в нескольких из своих книг. Он писал: «Те, которые признают судьбу и предопределение, но считают, что все это совпадает с повелениями и запретами Аллаха, приходят к тому, что законы, повеления и запреты лишены всякого смысла. Вместе с тем они признают господство Аллаха над всеми творениями и то, что Господь вершит судьбами всех существ. Эти взгляды поразили убеждения и поступки многих суфийских течений. Они привели к тому, что некоторые из них считают разрешенными запрещенные поступки, не признают обязательных предписаний и мер наказания»[38].

В другом месте он сказал: «Эти люди признают, что Аллах создал все творения и поступки рабов и что Он пожелал, чтобы все произошло так, как произошло. Однако они не делают никаких различий между верой и неверием, признательностью и неблагодарностью, правдой и ложью, между тем, кто следует верным путем, и заблудшим, между пророком и тем, кто выдает себя за него, между приближенным к Аллаху и Его врагом. Они не видят разницы между тем, что вызывает довольство Аллаха, и тем, что навлекает Его гнев, между тем, что Он любит, и тем, что ненавистно Ему, между справедливостью и притеснением, почитанием родителей и непочтительным отношением к ним. Для них нет разницы между поступками обитателей Рая и Ада, между праведниками и грешниками. Они признают то, что объединяет творения, — предопределение Аллаха, Его неотвратимую волю, безграничное могущество и то, что все сущее было создано Им. Они видят то, что объединяет творения, и слепы к тому, в чем они разнятся»[39].

Он также сказал: «Некоторые сторонники этого течения впадают в такие крайности, что считают некоторые творения Самим Аллахом и заявляют, что совершают грехи по предопределяющей воле Аллаха. В частности, аль-Харири сказал: “Я не верю в Господа, которого ослушаются”. Ибн Исраил же сказал:

Я исполняю лишь то, что за меня решили,

И все поступки мои есть послушание.

Они называют это истиной, имея в виду Божественную Истину»[40].

Заблуждения представителей этого течения подробно изложил Ибн аль-Каййим в своем труде «Шифа аль-‘алил». Он сказал:

Потом появилось другое течение, последователи которого заявили, что свободы воли нет и что действия, совершаемые человеком по доброй воле, подобны движению деревьев, качающихся от ветра, или колебанию волн. Они решили, что человек обречен на повиновение Аллаху, и не признают то, что перед ним открывается путь к тому, для чего он был создан. Напротив, по их мнению, он действует под принуждением и несвободен в своих поступках.

Их преемники последовали их путем, сформулировали, развили и исследовали данное учение. Они дополнили его идеями о том, что людям не под силу выполнять обязанности, возложенные на них Всевышним Господом, и это все равно, что приказать парализованному человеку подняться на седьмое небо. Иными словами, приказать рабу уверовать и выполнять законы шариата — значит возложить на него то, что не в его власти и что ему не под силу. И получается, что Аллах приказал им совершить то, что способен сотворить только Он. Он способен на всякую вещь, и Он возложил на людей Свои собственные поступки, на которые они не способны, а потом наказывает их за то, что они в действительности не совершали.

Следом за ними появились богомольцы (‘уббад), которые заявили, что в мире вообще не существует грехов, потому что каждый подчиняется воле Аллаха и не отступает от того, что Он пожелал. Один из них сказал:

أصـبحـت منفعـلا لمـا يخـتـاره مـني ففعـلـي كلـه طـاعـات

Я исполняю лишь то, что за меня решили,

И все поступки мои есть послушание.

Когда одного из таких людей упрекнули за его поступок, он сказал: «Если даже я ослушался Его веления, я все равно поступил так, как Он пожелал, а тот, кто поступает в соответствии с Его желанием, не заслуживает ни упрека, ни порицания». Те последователи калама, которые согласились с этим учением, заявили, что воля, желание и любовь Пречистого Господа — одно и то же. Его любовь — Его желание, и во Вселенной происходит только то, что Он захотел и пожелал, и все, что Он пожелал, заслуживает Его любви. <…> Последователи этого течения судят об Аллахе худшим образом и приписывают Ему самую отвратительную несправедливость. Они говорят, что возложить на человека выполнение приказов Господа и соблюдение Его запретов все равно, что приказать ему забраться выше небес или повелеть мертвецу воскресить мертвых. Получается, что Аллах сурово наказывает рабов за совершение того, чего они не могли избежать, и за невыполнение того, что они не могли совершить. Более того, Он карает их за поступки, которые они не могли совершить сами и к которым они были принуждены. Вот стих, в котором один из таких мудрецов жалуется на своего Господа:

ألقـــاه في اليــم مكتـوفا وقـال له إيـــاك إيـــاك أن تبـتـل بالمــــاء

Он бросил его в море связанным и сказал:

«Не смей, не смей промокать!»[41]

Как отметил Ибн аль-Каййим, эта категория людей стремится «свалить свои грехи на предопределение и оправдаться тем, что в действительности их поступки совершены Всезнающим Творцом»[42].

В предисловии к книге «Шифа аль-‘алил» подчеркивается, что именно по этой причине «отрицание свободы воли во все времена было господствующим течением». Автор пишет:

Вера в отсутствие свободы воли избавляет человека от ответственности и снимает с него бремя совершенных им грехов. Ответственность за них перекладывается на силу, которая управляет волей человека, возбуждает в нем желание и руководит его поступками. Вероятно, среди тех, кто отрицает свободу воли, большая часть человечества. Так, идолопоклонники полагают, что их судьбой распоряжаются божества, которым они поклоняются. Они перекладывают ответственность на судьбу и считают, что человек подвержен ее превратностям.

Те из них[43], которые веруют в Аллаха, считают, что судьба управляет человеком, как пожелает, что он лишен воли и свободы выбора. В последние века это учение приобрело новую форму, и некоторые джабриты говорят, что воля человека обусловлена инстинктами, наследственностью и окружающей средой, и человек не способен изменить что-либо. Совершая грехи, он не имеет выбора, потому что воля не оказывает никакого воздействия на намерения, а, наоборот, является их результатом. Она неизбежно зависит от внутренних и внешних факторов.

В последние века идеи джабритов благодаря заблудшим сектам и суфийским тарикатам распространились среди мусульман и причинили им много вреда. В особенности это относится к тем, кто вообще перестал трудиться. Один из таких заблудших сказал:

جرى قلم القضاء بما يكــون فسيان التحرك و السكون

جنـــون منك أن تسعـى لرزق ويـــرزق في غيـــابتـه الجنـين

Трость судьбы записала все, что будет,

Посему движение и покой — одно и то же.

Стремление за пропитанием — безумие,

Ведь и зародыш кормится в утробе матери[44].

Подобные суждения приводят к неверию в Аллаха и отрицанию того, что ниспослано в Его писаниях и что проповедовали Его посланники.

Ибн Теймийя сказал: «Тот, кто признает предопределение и ссылается на него, чтобы доказать бессмысленность повелений и запретов, хуже, чем тот, кто признает повеления и запреты, но не верит в предопределение. В этом согласны и мусульмане, и последователи других религий. Тот, кто ссылается на предопределение и господство Аллаха над всеми творениями, не делая различий между тем, что приказано, и тем, что запрещено, между верующими и неверующими, между покорными рабами и ослушниками, фактически не верит ни в посланников, ни в Писания. Он не видит различий между Адамом и Иблисом, между Нухом и его народом, между Мусой и Фараоном. Первые среди верующих, опередившие всех остальных, для него все равно, что неверующие»[45].

Он же сказал: «Еще большими неверующими и заблудшими являются те, которые признают извечное знание Аллаха и запись [всего сущего], но полагают, что человек не нуждается в выполнении приказов, соблюдении запретов и каких-либо делах. Они считают, что деяния никому не нужны и что те, кому суждено попасть в Рай или Ад, попадут туда без усилий. Их слова подразумевают бессмысленность повелений и запретов, всего дозволенного и запрещенного, обещаний и угроз. Неверие этих людей хуже, чем положение иудеев и христиан»[46].

Он также сказал: «Если эти люди настаивают на своих воззрениях, то их неверие хуже, чем положение иудеев и христиан. Ведь, несмотря на то, что иудеи и христиане изменили Писание, исказили его и отказались уверовать в часть него, они все же признают повеления и запреты, обещания и угрозы, награду и наказание»[47].

 Опровержение заблудших взглядов джабритов

 Неверное употребление слова джабр в отношении людских поступков

Прежде всего, эти люди используют термин, который отсутствует в Коране и сунне, тогда как рабы обязаны употреблять термины, встречающиеся в священных текстах. Аль-Лалакаи привел рассказ о том, что Бакийя спросил аль-Ауза‘и и аз-Зубейди о принуждении. Аз-Зубейди сказал: «Аллах слишком велик, и могущество Его слишком велико, чтобы принуждать кого-либо насильно. Он решает и предопределяет, творит и создает раба таким, каким пожелает». Аль-Ауза‘и же сказал: «О принуждении ничего не говорится в Коране и сунне, и я боюсь говорить так. Есть судьба, предопределение, сотворение и создание. Вот это упоминается в Коране и хадисах Посланника Аллаха »[48].

Похожие высказывания принадлежат целому ряду ранних ученых, в том числе Суфьяну ас-Саури, Абу Исхаку аль-Фазари и др.[49]

Ученые не считали правильными высказывания о том, что человек совершает свои поступки под принуждением, потому что слово الجبر «джабр» имеет широкий смысл. Под ним может подразумеваться и принуждение вопреки желанию самого человека. Оно используется, например, если отец принуждает свою дочь к замужеству или если судья принуждает человека продать свое имущество для выплаты долга. Здесь глагол أجبر «аджбара» употребляется в значении «заставлять». Поэтому выражение «Аллах принуждает рабов» означает, что Он заставляет их совершать те или иные поступки, а не наделяет их способностью желать что-либо и выбирать что-либо по доброй воле.

Говорить такое о Всеблагом и Всевышнем Аллахе — очевидная ошибка, «потому что Аллах слишком возвышен и велик, чтобы принуждать кого-либо. К принуждению прибегает тот, кто не способен наделить кого-либо способностью желать и выбирать свои поступки по доброй воле. Пречистый Аллах способен на такое! Он сделал человека желающим совершать те или иные поступки, любящим их и довольным ими. Как можно после этого говорить, что Он принуждает или заставляет человека подобно тому, как одни творения принуждают других?!»[50]

Если же под словом джабр подразумевается то, что Аллах создал людей желающими то, что угодно Ему, и выбирающими собственную судьбу без принуждения, то такое суждение справедливо. Как сказал один из наших предшественников, прекрасное имя Аль-Джаббар означает «Тот, Кто побуждает рабов к тому, что пожелает»[51].

Поскольку слово الجبر «джабр» имеет широкий смысл и употребляется в обоих значениях, наши предшественники запрещали использовать его для указания на предопределенность человеческих поступков без соответствующей оговорки.

Как сообщил шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Абу Бакр аль-Халлал в книге «Сунна» рассказал о том, что аль-Марзави сказал имаму Ахмаду:

— Абу ‘Абдуллах, один человек говорит, что Аллах принуждает рабов.

— Мы не говорим так, — имам выразил недовольство по этому поводу. — Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает.

Сообщается со слов аль-Марвази, что один мужчина сказал:

— Поистине, Аллах не принуждает рабов к совершению грехов.

Другой человек возразил ему:

— Нет, Аллах принуждает рабов, — он хотел подчеркнуть истинность предопределения.

Когда они рассказали об этом Ахмаду бин Ханбалу, он упрекнул их обоих за сказанное, и они покаялись. Потом он велел им говорить: «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает».

Сообщается, что Абу Исхак аль-Фарази рассказывал: «Однажды ко мне пришел аль-Ауза‘и и сказал:

— Ко мне пришли двое мужчин и спросили меня о предопределении, и я решил привести их к тебе, чтобы ты выслушал их и ответил им.

— Да помилует тебя Аллах! Ты имеешь больше прав на то, чтобы ответить им, — ответил я.

Потом аль-Ауза‘и привел их ко мне.

— Говорите, — велел он.

— К нам приехали люди, отрицающие судьбу, — сказали двое мужчин. — Они начали спорить с нами о предопределении, и мы вступили в спор. Дело дошло до того, что мы сказали: «Аллах принуждает нас к тому, что Он запретил нам, и не позволяет нам совершать то, что Он приказал нам, и кормит нас тем, что Он запретил нам».

— Послушайте, — сказал я, — к вам пришли люди, которые привнесли в религию новшество и ересь. И я могу сказать, что, опровергая их ересь, вы тоже совершили нечто похожее.

— Ты сказал правильно и хорошо, Абу Исхак, — заключил аль-Ауза‘и»[52].

 Отрицание свободы выбора свидетельствует о недостатке ума

Люди, отрицающие свободу выбора, лишены разума, они заблуждаются и сбивают с пути других. Как может быть иначе, если нам ясно, что наши поступки отличаются от движения неживых предметов, которые не способны двигаться и останавливаться самостоятельно?! Более того, мы способны отличить непроизвольные процессы, протекающие в нашем организме, от наших волевых поступков. Работа сердца и легких, движение крови по сосудам, тысячи сложных процессов, протекающих в нашем организме, о которых нам даже не известно, — все это не зависит от нашей воли. Эти непроизвольные процессы возникают и протекают независимо от нашего желания. То же самое можно сказать о больных лихорадкой, которые не могут остановить дрожание своих рук.

Что же касается приема пищи и питья, езды верхом и ведения торговли, сидения и вставания, женитьбы, развода и тому подобных поступков, то мы совершаем все это по собственной воле и по своему желанию. И если человек не признает такой способности у людей, то он впал в заблуждение и запутался.

В Коране очень много мест, где поступки приписываются тем, кто их совершает:

«С окраины города второпях пришел мужчина» (Йа син, 20);

«Когда они оба покорились, и он уложил его на бок» (Ас-Саффат, 103);

«Муса ударил его кулаком и прикончил» (Аль-Касас, 15);

«Он вышел к своему народу в своих украшениях» (Аль-Касас, 79). Текстов, в которых поступки приписываются тем, кто их совершает, настолько много, что всех их трудно сосчитать.

 Действительно ли Аллах любит все, что Он предрешил и сотворил, и доволен всем этим?

Это суждение неверно, ибо Аллах действительно пожелал, чтобы в мире существовали неверие и многобожие, прелюбодеяние и воровство, непочтительное отношение к родителям и ложь, незаконное присвоение чужого имущества и прочие грехи. Однако все это ненавистно Аллаху, и Он запретил Своим рабам поступать так.

Ибн аль-Каййим сказал: «Шейх-уль-ислам сообщил мне, что однажды он упрекнул одного из последователей этого течения за то, что тот возлюбил все, что ненавистно Аллаху и Его Посланнику. Тот человек сказал ему:

— Любовь — это огонь, который сжигает в сердце все, кроме того, что пожелал возлюбленный, но ведь Аллах пожелал все, что существует во Вселенной. Что из этого я должен ненавидеть?

— Если Аллах разгневался на некоторые народы, проклял и упрекнул их, а ты любишь эти народы и доволен их поступками, это значит, что ты любишь Аллаха или враждуешь с Ним? — спросил шейх, а джабрит пришел в замешательство и не смог вымолвить ни слова»[53].

Более подробно данный вопрос будет рассмотрен при обсуждении созидательной и шариатской воли Аллаха.

 Означает ли вера в предопределение отказ от совершения необходимых поступков и пренебрежение ими?

Сторонники этих взглядов ошибочно полагают, что вера в предопределение подразумевает отказ от совершения праведных поступков. Они не поняли сути предопределения, ведь в действительности Аллах предопределил все причины и следствия. Неправильно думать, что Он предопределил только следствия, но не установил для них причины. Поистине, это великая клевета на Аллаха!

Если человеку суждено обрести богатство, то это значит, что Аллах предопределил и причины, благодаря которым он приобретет это богатство. И если кто-либо полагает, что человек может не трудиться для того, чтобы заработать деньги, и что предначертанное ему все равно случится, то он неправильно понял суть предопределения.

Если кому-либо суждено завести детей, то это значит, что ему суждено жениться и вступить в близость со своей женой. Иными словами, причины тоже являются частью предопределения. И если Аллах предписал, что такой-то человек попадет в Рай, то это значит, что ему суждено уверовать, совершать праведные поступки и исправно повиноваться Ему. Если же кому-либо предписано попасть в Ад, то это значит, что ему суждено совершить поступки, которые приведут туда, т.е. он не уверует и не будет совершать праведные поступки.

Например, Аллах предопределяет, что такой-то человек заболеет, а потом примет лекарство и выздоровеет. Это значит, что Он предопределяет и болезнь, и причины, которые приводят к излечению. Он предопределяет, что один человек обратится к Нему с мольбой и попросит о помощи, а Он примет его мольбу и удовлетворит его просьбу. Он также предопределяет, что другой человек не станет молиться Ему и просить Его, и поэтому Он предоставит его самому себе и не избавит от трудностей.

Одним словом, Аллах предопределяет и причины, и следствия, и если кто-либо полагает, что следствия возникают без причин, то он не понимает сути религии Аллаха и не разбирается в вопросе предопределения. Он подобен тому, кто считает, будто ребенок появляется на свет без причины, будто урожай поспевает без воды и почвы, будто насытиться и напиться можно, не приняв пищу и не испив воды.

Священных текстов, подтверждающих наше разъяснение, очень много. Коран и сунна содержат повеление пользоваться законными средствами для достижения желаемых результатов во всех сферах жизни. Мусульманам велено трудиться для того, чтобы заработать на жизнь, и собираться с силами, чтобы противостоять врагам, и запасаться провиантом перед отправлением в дальнее путешествие.

Всевышний сказал:

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» (Аль-Джуму‘а, 10);

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (Аль-Мульк, 15);

«Приготовьте против них, сколько можете, силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Аль-Анфал, 60).

Он приказал паломникам, отправляющимся в хадж, запасаться провиантом:

«Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (Аль-Бакара, 197).

Он повелел обращаться к Нему с мольбой о помощи:

«Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (Гафир, 60);

«Муса сказал своему народу: “Просите помощи у Аллаха и терпите”»

(Аль-А‘раф, 128).

Чтобы обрести довольство Аллаха и заслужить Рай, мусульманам велено выполнять религиозные предписания, такие как намаз, пост, закят и хадж. Жизненная практика Посланника , его сподвижников и вообще всех Божьих посланников и их верных последователей — вся их жизнь говорит о том, что они прилагали усилия и усердствовали в совершении добрых дел. Следовательно, прилагаемые человеком усилия предопределены Всеблагим и Всевышним Аллахом, и это нисколько не противоречит вере в предопределение.

Посланник разъяснял своим сподвижникам смысл предопределения и указывал на то, что вера в него не означает отказа от совершения добрых дел. Напротив, она обязывает человека усердствовать для достижения и решения поставленных перед ним целей и задач. Сподвижники спросили Посланника о том, зачем нужно трудиться, если все наши деяния уже предопределены, если письменные трости уже высохли, а Господь миров уже вынес окончательное решение. Он сказал:

]اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ [

«Трудитесь, ибо каждому будет облегчен путь к тому, для чего он был создан». Потом он прочел аяты:

«Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, ! кто признавал наилучшее (т.е. свидетельство единобожия или Рай), ! Мы облегчим путь к легчайшему (т.е. праведным деяниям). ! А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чем не нуждается, ! кто счел ложью наилучшее, ! Мы облегчим путь к тягчайшему (т.е. злу и наказанию)» (Аль-Лейл, 5-10).

Один из сподвижников, понявший смысл предопределения, услышав хадисы на эту тему, сказал: «Я никогда не был так старателен, как сейчас». Если человек понимает, что именно Аллах вкладывает в смысл предопределения, то ему становится ясно, что вера в судьбу не мешает ему трудиться. Она не обязывает человека уповать на предопределение, сложа руки. Напротив, она побуждает его усердствовать и изо всех сил стремиться к обретению благ этого мира и последней жизни. Однако следует помнить, что человек не должен полагаться на собственные усилия и уповать на причины. Он должен уповать только на Творца, создавшего эти причины.

Как говорят ученые, «уповать на причины — значит приобщать сотоварищей к Аллаху, не признавать то, что причины являются таковыми, — значит быть слабоумным, а пренебрегать ими полностью — значит ставить под сомнение шариат. Упование и надежда — это понятия, которые сочетаются с требованиями единобожия, разума и шариата.

Иными словами, уповать на причины — значит полагаться на них всем сердцем и возлагать на них надежды. Ни одно из творений не заслуживает такого отношения, поскольку все они зависимы, и у них есть помощники и противники. Более того, сами они бессильны, если им не позволит Тот, Кто создает причины. Становится ясно, что Аллах — Господь и Властелин всего сущего. Небеса, земля и то, что между ними, космос и то, что заключено в нем, — у всего есть Творец и Правитель. Небесные тела, миры и все остальное — ничто не способно самостоятельно вызывать события. Для этого необходимо наличие обстоятельств, способствующих их возникновению. Но даже при их наличии еще остаются препятствия и преграды»[54].

«У каждой причины есть обстоятельства, содействующие и препятствующие ее возникновению. Ничто не может произойти, пока не появятся обстоятельства, способствующие возникновению этого, и пока существуют факторы, препятствующие этому. Так, одного дождя недостаточно для прорастания зерна — необходимы также воздух, земля и многое другое. Но даже при их наличии зерно не прорастет, если его не уберечь от губительных для него факторов. Еда и питье не способны питать организм без участия соответствующих органов и потенций, но даже при наличии оных они не принесут пользы, если возникнут препятствующие этому обстоятельства»[55].

Разумные люди понимают, что они не способны самостоятельно совершить то, что хотят. Как много тех, кто прилагает усилия и готовится к совершению чего-либо, а потом сталкивается с препятствиями и не добивается желаемого результата!

«Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а ее жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает ее ночью или днем. Мы превращаем ее в жнивье, словно еще вчера она не изобиловала» (Йунус, 24).

Аль-Лалакаи писал о том, как один человек попросил свою рабыню принести ему воды. Она принесла стеклянный бокал и налила ему воды. Он поставил бокал себе на ладонь, потом поднес его ко рту и сказал: «Люди думают, что я не могу выпить это». Потом он сказал: «Я подарю ей свободу, если не смогу испить это». Тут рабыня ударила по бокалу рукавом его рубахи. Бокал упал и разбился, а вода разлилась[56].

Рабыня доказала этому несчастному, что он не способен на все, что пожелает, если это будет не угодно Аллаху. Она преподала ему урок и обрела свободу.

Сколько было богатых, могущественных и властных людей, которые полагали, что владеют этим миром, но однажды оказывались неспособными совершать то, что пожелают, из-за могущественных врагов, серьезных болезней, предательств или страсти.

«Между ними и тем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда»

(Саба, 54).

 Оправдание предопределением

Джабриты отказываются творить добро и оправдываются предопределением. Когда кого-нибудь из них призываешь совершать намаз, поститься или читать Коран, он говорит: «Если бы Аллах хотел, чтобы я поступал так, я бы делал все это». Они оправдывают предопределением свои несправедливые и нечестивые поступки и вообще беззаконие и грехи. Видя эти несправедливости и дурные поступки, они говорят: «Так пожелал Аллах, и мы не способны помешать этому». И они позволяют лжи беспрепятственно распространяться в исламском мире.

Эта категория людей подчиняется деспотам и тиранам. Некоторые из них даже становятся их пособниками. Они обращаются к людям со словами: «Вам не остается ничего, кроме как терпеливо сносить волю и предопределение Аллаха». Некоторые из них совершают смертельные грехи, оправдывая предопределением и прелюбодеяние, и нечестие, и ослушание.

Их заявления о том, что все происходящее может быть оправдано, вызывают смех даже у их более сознательных единомышленников. Они ставят себя в затруднительное положение, из которого нет выхода. Ибн аль-Каййим упомянул о том, в какие истории попадали такие люди. Поистине, благоразумному человеку не подобает оказываться в таком положении, а тот, кто попадает в него, опускается ниже животных.

Рассказывают, что один из них застал своего раба за совершением прелюбодеяния со своей рабыней. Он хотел наказать их, и тут раб, которому были известны суждения хозяина о предопределении, сказал:

— Поистине, судьба и предопределение не оставили нам шансов, и мы совершили это.

Тогда этот невежда сказал:

— Твои знания о судьбе и предопределении мне милее всего. Я дарю тебе свободу ради Аллаха!

Другой мужчина с такими убеждениями застал свою жену за совершением прелюбодеяния с посторонним мужчиной. Он стал бить ее, и она сказала:

— Судьба и предопределение!

— О враг Аллаха! Как ты можешь прелюбодействовать и оправдываться этим?! — воскликнул он.

— Ох, ты отказываешься от сунны и следуешь путем Ибн ‘Аббаса?! — сказала она.

Тут муж опомнился, отбросил кнут и извинился перед женой.

— Если бы не ты, я впал бы в заблуждение, — сказал он.

Еще один джабрит, застав жену с другим мужчиной, спросил:

— Что это такое?

— Это судьба и предопределение! — ответила женщина.

— Благо в том, что предрешил Аллах, — сказал он, и с тех пор его так и называли[57].

Если бы оправдание предопределением было допустимо, каждый мог бы убивать, распространять нечестие, присваивать чужое имущество и обижать людей, оправдывая свои поступки предопределением. Каждому благоразумному человеку ясно, что такое оправдание неприемлемо и неудовлетворительно. В противном случае жизнь была бы невыносима. Помимо того, многие из тех, кто ссылается на предопределение, чтобы оправдать свою несправедливость, свои пороки и заблуждения, возмущаются, когда кто-либо другой поступает с ними несправедливо и оправдывает свой поступок судьбой.

Убеждения, которым наши ученые обучились от нашего Господа и нашего Пророка , заключаются в необходимости веры в предопределение, которым, однако, нельзя оправдывать нежелание трудиться и выполнять требования шариата. Оправдать предопределением можно несчастья, но не пороки.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал:

Отношение раба к предопределению бывает двояким: до того, как оно сбудется, одно, а после этого — другое.

До того, как предопределение сбудется, он должен просить о помощи Аллаха, уповать и молиться на Него. Но если предначертанная судьба, не связанная с его поступками, сбудется, то он обязан проявить терпение или остаться довольным ею. Если предопределение касается его добрых поступков, то это милость, за которую надлежит возблагодарить Аллаха. Если же это грехи, то надлежит попросить прощения у Него.

Отношение человека к предписаниям тоже бывает двояким. До совершения своего поступка он должен твердо вознамериться выполнить волю Аллаха и молить Его о помощи в этом. А после совершения своего поступка он должен просить прощения за сделанные упущения и благодарить Аллаха за оказанную ему милость. Всевышний сказал:

«Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех» (Гафир, 55). Он велел терпеливо сносить выпадающие на его долю несчастья и просить прощения за грехи.

Всевышний сказал:

«Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах [надлежит проявлять] решимость» (Аль ‘Имран, 186). Пророк Йусуф сказал:

«Воистину, если кто богобоязнен и терпелив, то ведь Аллах не теряет вознаграждения творящих добро» (Йусуф, 90).

Здесь речь идет о терпении перед лицом невзгод и богобоязненности, проявляемой в отказе от пороков. Пророк сказал:

]ٱحْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَىْءٌ فَلاَ تَقُلْ: لَوْ أَنِّى فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا. وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ [

«Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”. скажи лишь: “Так предопределил Аллах, и Он поступил так, как пожелал”, поскольку “если бы” предоставляет возможность козням шайтана»[58], [59].

Благоразумный верующий не перестает трудиться, ссылаясь на то, что предопределенное Аллахом все равно сбудется. Напротив, он энергично берется за работу, знает, что от него требует Аллах, и размышляет о том, что может принести ему пользу. Он делает все возможное, чтобы выполнить свой долг перед Аллахом, и делает то, что, по его мнению, принесет ему пользу и послужит во благо ему. Если же он не добивается желаемого, то не тратит свое время на причитания и сожаления, а говорит: «Так было суждено Аллахом, и Он сделал то, что пожелал!»

Вера в предопределение и оправдание судьбой помогают человеку избавиться от душевных страданий, которые лишают его сил после неудач или провалов. Они не должны мешать ему трудиться и творить в будущем.

 Аргументация хадисом о том, как Адам оправдался предопределением

Некоторые малограмотные джабриты ссылаются на хадис о споре между Адамом и Мусой, чтобы доказать допустимость оправдания пороков предопределением. Речь идет о достоверном хадисе, вошедшем в своды «Сахих» и «Сунан».

Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха сказал:

] احْتَجَّ آدَمُ وَمُوسَى عَلَيْهِمَا السَّلاَمُ عِنْدَ رَبِّهِمَا، فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى، قَالَ مُوسَى: أَنْتَ آدَمُ الَّذِى خَلَقَكَ اللَّهُ بِيَدِهِ، وَنَفَخَ فِيكَ مِنْ رُوحِهِ، وَأَسْجَدَ لَكَ مَلاَئِكَتَهُ، وَأَسْكَنَكَ فِى جَنَّتِهِ، ثُمَّ أَهْبَطْتَ النَّاسَ بِخَطِيئَتِكَ إِلَى الأَرْضِ. فَقَالَ آدَمُ: أَنْتَ مُوسَى الَّذِى اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالَتِهِ وَبِكَلاَمِهِ، وَأَعْطَاكَ الأَلْوَاحَ فِيهَا تِبْيَانُ كُلِّ شَىْءٍ ، وَقَرَّبَكَ نَجِيًّا، فَبِكَمْ وَجَدْتَ اللَّهَ كَتَبَ التَّوْرَاةَ قَبْلَ أَنْ أُخْلَقَ؟ قَالَ: مُوسَى بِأَرْبَعِينَ عَامًا. قَالَ آدَمُ: فَهَلْ وَجَدْتَ فِيهَا: (وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى) قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: أَفَتَلُومُنِى عَلَى أَنْ عَمِلْتُ عَمَلاً كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَىَّ أَنْ أَعْمَلَهُ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِى بِأَرْبَعِينَ سَنَةً؟[ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ] فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى [

«Адам и Муса поспорили между собой перед их Господом, и Адам переспорил Мусу.

Муса сказал:

— Ты — тот самый Адам, которого Аллах создал Своей Рукой? Он вдохнул в тебя от Своего духа, приказал ангелам поклониться тебе, поселил тебя в Своем Раю, а потом из-за твоего греха люди были низведены на землю.

— Ты — тот самый Муса, которого Аллах избрал и почтил Своим посланием и беседой? — сказал Адам. — Он передал тебе скрижали, в которых было разъяснение всякой вещи, приблизил тебя к Себе во время беседы. За сколько же лет до моего сотворения Аллах записал Тору?

— За сорок лет, — отметил Муса.

— Ты читал в ней: “И ослушался Адам своего Господа и впал в заблуждение”? — спросил Адам.

— Да, — ответил он.

— Неужели ты упрекаешь меня за то, что я совершил поступок, который Аллах предписал мне за сорок лет до моего сотворения?

Так Адам переспорил Мусу»[60].

Однако этот хадис не является аргументом для тех, кто оправдывает предопределением дурные поступки и пороки, потому что Адам, мир ему, не оправдывал свой грех предопределением, и Муса, мир ему, не упрекал своего прародителя в грехе, в котором тот раскаялся. Ведь Аллах принял его покаяние, а после этого избрал его и повел прямым путем. Муса упрекнул Адама за несчастье, из-за которого тот вместе со своими потомками был изгнан из Рая. Следовательно, Адам сослался на предопределение, чтобы оправдать постигшее их несчастье, а не свой проступок, и оправдывать предопределением можно только несчастья, но не пороки[61].

Таким образом, если с человеком случается несчастье, он обязан смиренно принять свою судьбу. В Коране сообщается, что в такие мгновения верующие говорят:

«Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся» (Аль-Бакара, 156). Что же касается тех, кто совершил грех, то они не имеют права оправдываться предопределением. Наоборот, они обязаны покаяться и попросить прощения:

«Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех» (Гафир, 55). Это значит, что нам велено терпеливо сносить тяготы судьбы и просить прощения за наши грехи и пороки.

Аллах упрекнул Иблиса не за то, что тот признал предопределение, но за то, что тот попытался оправдаться им, когда сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение…» (Аль-Хиджр, 39).

Ибн аль-Каййим дал другое разъяснение хадису о том, как Адам оправдался предопределением. Он сказал:

Оправдание греха предопределением в одних случаях приносит пользу, а в других вредит. Оно приносит пользу, если человек уже совершил грех, покаялся в нем и больше не повторяет его. Именно так поступил Адам. В таком случае упоминание о предопределении подразумевает знание единобожия, имен и качеств Господа. Напоминание об этом приносит пользу и тому, кто говорит это, и тому, кто слушает, ведь, ссылаясь на судьбу, он не отрицает повелений и запретов и не отвергает шариат. Напротив, он говорит сущую правду так, как того требует единобожие, признавая свое бессилие.

В пользу этого свидетельствуют слова Адама, сказанные Мусе: «Неужели ты упрекаешь меня за то, что я совершил поступок, который Аллах предписал мне до моего сотворения?» Следовательно, если человек совершил грех, а потом раскаялся и очистился, словно никогда не совершал его, а потом кто-либо упрекнет его за содеянное, то он может оправдаться предопределением. Он может сказать: «Мне было суждено поступить так еще до того, как я был сотворен». Ссылаясь на судьбу, он не отрицает истины и не пытается оправдать ложь, и в таком доводе нет ничего предосудительного.

В иных случаях, если человек собирается совершить запрещенный поступок или уклониться от выполнения обязательного предписания, оправдание предопределением вредит ему. Если люди укоряют его, а он оправдывается тем, что ему суждено поступить так, то он скрывает истину и совершает грех. Именно так поступают те, которые приобщают сотоварищей к Аллаху и настойчиво поклоняются кому-либо помимо Него[62].

 Обязательно ли быть довольным судьбой?

Если грехи предопределены Аллахом, можем ли мы испытывать неприязнь к Его предопределению и ненавидеть его? Ответить на этот вопрос можно следующим образом:

В Писании Аллаха нет таких аятов и в сунне Его Посланника ﷺ‬ нет таких хадисов, в которых людям приказывалось бы быть довольными всеми деяниями, хорошими и плохими, которые им суждено совершить. Однако они обязаны быть довольными всем, что приказал Аллах, и никому не дозволено сетовать на Его приказы. Всевышний сказал:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (Ан-Ниса, 65).

Рабу следует быть довольным теми несчастьями, но не грехами, которые выпадают на его долю, например, если ему приходится пройти через нищету, болезни, унижения, обиды со стороны других людей. Проявлять терпение перед лицом несчастий обязательно. Быть довольным ими рекомендуется, но является это обязательным или желательным? Последователи Ахмада и другие ученые высказывали два разных мнения по этому поводу. Наиболее правильное из них то, что это желательно, но не обязательно[63].

 Мнение, будто требовать от рабов не то, что они совершили, — значит требовать от них невозможного

Некоторые последователи этого течения считают, что тот, кто совершает грехи и ослушается, просто не может поступать иначе, и поэтому требовать от него совершить что-либо иное — значит требовать от него невозможного. А это с точки зрения шариата недопустимо:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (Аль-Бакара, 286);

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (Ат-Талак, 7). Они также ссылаются на слова Всевышнего:

«…на глазах которых было покрывало, отделяющее их от поминания Меня, и которые не могли слышать» (Аль-Кахф, 101);

«Их мучения будут приумножены, ведь они не могли слышать и не видели» (Худ, 20);

«Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят» (Йа син, 9).

По их мнению, из этих аятов ясно следует, что грешники не могли поступить иначе. Они пытаются — упаси Аллах! — противопоставить одни аяты другим и говорят о наличии противоречий в Коране.

Ответить им можно следующим образом:

В аятах, на которые они ссылаются, отрицаются не те способности рабов, которые обусловлены повелениями и запретами. Если бы люди не могли выполнять все это, то не имели бы смысла ни повеления, ни запреты, ни обещания, ни угрозы, ни похвала, ни порицание, ни награда, ни наказание. Известно, что рабы получили повеления и запреты, и они осведомлены об обещаниях и угрозах. Следовательно, отрицается не их способность выполнять приказы и соблюдать запреты[64].

В аятах, на которые они ссылаются, способности отрицаются не потому, что эти деяния невозможны или непосильны для людей, а потому, что люди сами отказались от них и занялись чем-то другим. Например, неверующий, которого Аллах обязал уверовать, остается неверующим не потому, что он не способен принять веру, и не потому, что такой поступок невозможен. Он словно тот, кто не способен изучить науку, потому что занят другой работой[65].

Что же касается способности человека выполнять предписания Аллаха, то это упоминается в следующих аятах:

«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (т.е. Каабе), если они способны проделать этот путь» (Аль ‘Имран, 97);

«Если кто-либо не сможет сделать этого, то он должен поститься в течение двух месяцев без перерыва прежде, чем они прикоснутся друг к другу. А кто не способен на это, тому надлежит накормить шестьдесят бедняков» (Аль-Муджадала, 4). Сюда же относятся слова Пророка ﷺ‬:

] صَلِّ قَائِمًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ [

«Молись стоя, но если ты не в состоянии сделать этого, то совершай намаз сидя. Если ты не в состоянии сделать даже это, то совершай его лежа на боку».

Известно, что Аллах не требует от людей невозможного, так как это не под силу им. Он не требует от инвалида молиться стоя, не возлагает пост на больного и не обязывает слепого к участию в джихаде, потому что они не способны на такое.

Ученые единодушны в том, что если человек не способен выполнять одно из обязательных предписаний, то он освобождается от этой обязанности. Например, если человек потерял ногу, то он не должен мыть ее, и если кто-либо не может искупаться после соития или не может стоять и кланяться во время намаза, то он не обязан поступать так. Следовательно, в аятах, на которые ссылаются последователи этого течения, речь идет не о способности выполнять повеления Аллаха или соблюдать Его запреты. Между мусульманами нет разногласий по этому вопросу. В других аятах, которые мы привели позже, говорится о способности выполнять предписания шариата, и среди них нет ни одного непосильного предписания[66].

 Воззрения джабритов подразумевают стирание различий между противоположными понятиями

Данное учение привело его последователей к тому, что они не видят различий между хорошими и плохими людьми, между праведниками и злодеями, между обитателями Рая и Ада. Однако Всезнающий и Всеведущий Аллах делает различия между ними:

«Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (Сад, 28);

«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти?» (Аль-Джасийа, 21);

«Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (Аль-Калам, 35-36).

На эту тему писали многие ученые, но я приведу суждения лишь трех выдающихся богословов.

 Краткое изложение взглядов Шейх-уль-Ислама Ибн Теймийи

 по этому вопросу

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийя писал:

Убе­ж­де­ния при­вер­жен­цев сун­ны и еди­ной об­щи­ны в дан­ном во­про­се опи­ра­ют­ся на Ко­ран и сун­ну, мне­ния пер­вых му­суль­ман — му­хад­жи­ров и ан­са­ров, а так­же их вер­ных по­сле­до­ва­те­лей. Они сво­дят­ся к то­му, что Ал­лах — Тво­рец и Вла­сте­лин все­го су­ще­го, и ве­щей, ко­то­рые су­ще­ст­ву­ют са­мо­стоя­тель­но, и их ат­ри­бу­тов, к ко­то­рым от­но­сят­ся и дея­ния ра­бов.

Про­ис­хо­дит то, что же­ла­ет Ал­лах, а то­го, что Ему не угод­но, не про­ис­хо­дит. Все су­щее воз­ни­ка­ет бла­го­да­ря Его же­ла­нию и мо­гу­ще­ст­ву. Для Не­го нет ни­че­го не­воз­мож­но­го, и Он спо­со­бен на вся­кую вещь. Что бы Он ни по­же­лал, Он спо­со­бен на это.

Пре­чис­тый Ал­лах зна­ет то, что бы­ло, и то, что бу­дет, и то, ка­ким бы­ло бы то, че­го не про­изош­ло. Это ка­са­ет­ся и дея­ний ра­бов, и все­го ос­таль­но­го. Ал­лах пре­до­пре­де­лил судь­бу тво­ре­ний до то­го, как соз­дал их. Он пре­до­пре­де­лил их сро­ки жиз­ни, удел и дея­ния. Он за­пи­сал это, а так­же то, ка­ким бу­дет их ко­нец: сча­ст­ли­вым или не­сча­ст­ным.

Они ве­ру­ют в то, что Ал­лах соз­дал все су­щее и спо­со­бен на все, что угод­но; что все в ми­ре про­ис­хо­дит толь­ко по Его же­ла­нию; что Он знал обо всех ве­щах до их со­тво­ре­ния, за­ра­нее пре­до­пре­де­лил их судь­бу и за­пи­сал ее[67].

Ран­ние му­суль­ма­не и има­мы на­шей об­щи­ны бы­ли еди­но­душ­ны в том, что ра­бы долж­ны со­вер­шать то, что им при­ка­за­но, и воз­дер­жи­вать­ся от то­го, что им за­пре­ще­но. Они бы­ли еди­но­душ­ны в не­об­хо­ди­мо­сти ве­ры в обе­ща­ния и уг­ро­зы, на­хо­дя­щие­ся в Ко­ра­не и сун­не. Они еди­но­душ­но счи­та­ли, что ни­кто не смо­жет оп­рав­дать­ся пе­ред Ал­ла­хом за не­вы­пол­не­ние обя­за­тель­ных пред­пи­са­ний и со­вер­ше­ние за­пре­щен­ных поступков, а Его доводы против рабов будут вескими[68].

Ранние мусульмане и имамы нашей общины были единодушны в необходимости веры в судьбу и предопределение. Они считали, что Аллах — Творец всякой вещи и что происходит то, чего желает Аллах, а того, что Ему не угодно, не происходит. Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Они также единодушно считали, что рабы обладают свободой воли и способны совершать свои деяния; благодаря своей воле и своим способностям они совершают то, что позволяет им Аллах. А еще они говорят, что рабы не могут пожелать чего-либо, пока этого не пожелает Аллах[69].

 Убеждения имама Абу Бакра Мухаммада аль-Хусейна аль-Аджурри относительно предопределения

Имам аль-Аджурри писал:

Наше учение о предопределении сводится к тому, что Могучий и Великий Аллах создал Рай и Ад, а также их обитателей, что Он поклялся Своим могуществом заполнить Геенну и Рай людьми. Потом Он создал Адама u и извлек из его спины все его потомство, которое будет создано до наступления дня воскресения. Потом Он разделил его на две группы: одна из них попадет в Рай, а другая — в Пламень.

Он создал Иблиса и приказал ему поклониться Адаму u. Он знал, что Иблис не станет кланяться, потому что ему было суждено стать несчастным, и Могучему и Великому Аллаху было известно об этом. Никто не может противиться Его решению. Он распоряжается Своими творениями, как пожелает, и Его решение и предопределение справедливы.

Он создал Адама и Хавву для того, чтобы они жили на земле, и поселил их в Раю. Он разрешил им спокойно вкушать в Раю все, что угодно, кроме одного-единственного дерева, к которому им было запрещено приближаться. Но сбылось предопределение, и они поели плоды этого дерева, ослушавшись Аллаха. Всеблагой и Всевышний Аллах запретил им, хотя и знал, что им суждено вкусить этих плодов. «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Аль-Анбийа, 23). Они неизбежно должны были вкусить их, чтобы ослушаться и покинуть Рай, ибо они были созданы для жизни на земле. Аллах простил их после того, как они совершили грех, и все это было изначально известно Ему. С его творениями происходит только то, что им предписано и что было известно Аллаху до того, как это произошло.

Он создает творения, как и когда пожелает. Он разделяет их на счастливых и несчастных до того, как они появляются на свет, когда они еще находятся в утробах своих матерей. Он записывает их сроки жизни, земной удел и деяния, а потом приводит их в этот мир, чтобы каждый человек совершил то, что ему предписано.

Он отправил посланников, ниспослал им откровения и велел передать их людям. Они передали послания своего Господа и дали своим народам назидания, и тот, кому было суждено стать верующим, уверовал, а тот, кому было суждено стать неверующим, стал таким. Могучий и Великий Аллах сказал:

«Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие. Аллах видит то, что вы совершаете» (Ат-Тагабун, 2). Он возлюбил тех из Своих рабов, кого пожелал, раскрыл их сердца для веры и ислама, а всех остальных возненавидел. Он запечатал их сердца, слух и зрение, и им никогда не найти верного пути. Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает.

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены»

(Аль-Анбийа, 23).

Все творения принадлежат Ему, и Он распоряжается ими, как пожелает, не допуская несправедливости. Он превыше того, чтобы творить несправедливость, ибо только тот поступает несправедливо, кто берет нечто, не принадлежащее ему. Что же касается нашего Могучего и Великого Господа, то Ему принадлежит все, что на небесах и на земле, и все, что между ними и под землей. Ему принадлежат земной мир и последняя жизнь. Преславно имя Его, и пречисты имена Его! Он любит, когда рабы подчиняются Ему, и повелел им поступать так, и повинуются Ему те, кому Он оказал поддержку. Он запретил грешить, но пожелал, чтобы грехи имели место, несмотря на то, что Он не любит и не приказывает это. Он превыше того, чтобы повелевать мерзкие поступки или любить их. Он настолько велик и могуч, что в Его владениях не происходит того, чего Он не пожелал, и того, что Ему не известно. Он знал о том, как поступят Его создания, и предопределил это до того, как сотворил их, и Он знает об этом после их появления на свет и до того, как они совершают свои поступки.

По приказу Могучего и Великого Аллаха письменная трость записала в хранимой скрижали все, что произойдет, хорошее и плохое. Он хвалит тех из рабов, которые повинуются Ему, приписывает им их поступки и обещает им великую награду. Если бы не Его поддержка, они не смогли бы совершить то, благодаря чему заслужили это вознаграждение.

«Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (Аль-Хадид, 21). С другой стороны, Он порицает тех, кто ослушается Его, угрожает им наказанием и приписывает им их поступки. Все это было предопределено, и Он вводит в заблуждение и ведет прямым путем, кого пожелает.

Мухаммад бин аль-Хусейн, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Это наши убеждения относительно предопределения»[70].

 Убеждения имама ат-Тахави относительно предопределения

Имам ат-Тахави писал:

Аллах создал творения по Своему знанию, предопределил их судьбу и назначил им жизненный срок. Ничто о творениях не было сокрыто от Него, когда он приступал к их созданию. Он знал, что они будут совершать, до того, как создал их. Он приказал им повиноваться Ему и запретил ослушаться Его.

Все происходит сообразно предопределению и так, как пожелал Аллах. Его воля неотвратима, и рабы не могут пожелать ничего, кроме того, что пожелал Он. Происходит только то, что Он пожелал, а то, что Ему не угодно, не может произойти.

Он ведет прямым путем, кого пожелает, оберегает и избавляет от трудностей тех, кому оказывает милость. Он же вводит в заблуждение, кого пожелает, лишает поддержки и подвергает искушению тех, с кем поступает справедливо. Все они подчинены Его воле и находятся между Его милостью и справедливостью.

Он превыше того, чтобы иметь соперников и равных. Никто не способен отменить Его предопределение или воспротивиться Его решениям и приказам. Мы веруем в это и убеждены в том, что все это — от Аллаха[71].

Всевышний Аллах изначально знал, сколько людей войдет в Рай и сколько их войдет в Ад. Их число неизменно, оно не увеличится и не уменьшится. Он также знал об их деяниях, и каждому человеку будет облегчен путь к тому, для чего он был создан, и все деяния оцениваются по их завершению. Человек счастлив, если Аллах предписал ему быть счастливым, и несчастен, если Он предписал ему быть несчастным.

Предопределение, по сути, тайна Всевышнего Аллаха, которая неизвестна ни приближенным ангелам, ни пророкам-посланцам. Попытка проникнуть вглубь этого вопроса — шаг к неудаче, лишениям и греху, и необходимо всеми силами воздерживаться от размышлений, рассуждений и наущений по этому поводу. Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им искать его. Всевышний сказал:

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены»

(Аль-Анбийа, 23).

Тот, кто вопрошает: «Почему Аллах сделал так?» — фактически отвергает положения Корана, а тот, кто отвергает положения Корана, становится неверующим.

Это все, что должен знать тот, чье сердце озарено светом и кто приближен к Всевышнему Аллаху. Это степень обладающих твердыми знаниями. Знания же бывают двух видов: знания, которыми обладают творения, и знания, которые недоступны им. Отрицание знаний, которыми обладают творения, есть неверие, и притязание на знания, которые им недоступны, тоже есть неверие. Вера возможна только тогда, когда человек признает знания, которые нам открыты, и отказывается от знаний, которые нам недоступны.

Мы верим в хранимую скрижаль, письменную трость и все, что было предопределено в скрижали. Если все творения объединятся для того, чтобы помешать сбыться тому, чему Всевышний Аллах предписал сбыться, они не добьются этого. И если все они объединятся, чтобы создать то, чему Всевышний Аллах не предписал сбыться, то они не добьются этого. Трость записала все, что произойдет вплоть до наступления дня воскресения, и она уже высохла. То, что миновало раба, не могло произойти с ним, и то, что случилось с ним, не могло миновать его.

Раб должен знать, что Аллах изначально знал обо всех Своих творениях. Он окончательно и бесповоротно предрешил абсолютно все. Это решение относительно творений Аллаха на небесах и на земле не может быть отменено, заменено или изменено. Ничто из него не будет убавлено, и ничто не будет добавлено в него. Это завет веры, основа познания, признание единства и господства Аллаха. Всевышний сказал по этому поводу:

«Он сотворил всякую вещь и предопределил ее» (Аль-Фуркан, 2);

«Веление Аллаха — решение предопределенное» (Аль-Ахзаб, 38). И горе тому, кто оспаривает предопределение Аллаха и привносит в сказанное нами порочные воззрения, кто строит догадки о величайшей тайне и тем самым становится лживым грешником[72].